Tehát első nap megteremtette az Úr – így a Biblia – az ellentétet: létet és nemlétet, fentet és lentet, anyagot és szellemet, igent és nemet. De a puszta dichotómia, kettősség, bár alapja a mindenségnek, azért kevés egy isteni teremtési napirendhez. Nem, az Úr lelke boldogan, de még teremtő lázban égve lebegett a vizek felett. Hogy milyen vizek voltak ezek? Hát teremtetlen és névtelen mélységek, amelyek fölött lebegett a teremtett rendje az Úrnak. Káosz és kozmosz elválasztva, de még csak alig. A dolgok kimondatlanok és kimondhatatlanok voltak, s csak ellentükörként szemlélték egymást kimondhatatlan némasággal a végtelenben. Mintha minden dolog – bár létezik, de – egybepréselve, elválasztatlanul egyetlen masszaként lebegne. Szabadság és ünnep, a labda, az alma és a gravitáció, a misztikus elragadtatás és az ingaóra, a petrezselymes krumpli és a szubjektív idealizmus egyetlen kusza masszaként úszott az Úr lelke alatt. Kell egy rendező elv, valami, ami kimondja, hogy mi az a rostonsült és mi az esztergapad, s mi a különbség a kettő között. Ekkor az Úr megszólalt, teremtő hangján: „Legyen világosság!”
Nem fény, hanem világosság. Állítólag Goethe mondta halálos ágyán: „Fényt! Több fényt!”. Valószínűleg a nagy gondolkodó, élete betetőződéseként idézte maga elé ugyanazt a nagy rendezőelvet, amit az Úr már a teremtés legelején belekiáltott a világba: világosságot. S ez nem más, mint a tudás, a reflektált gondolat, a nyelv, ami beleveti magát a dolgok kusza sűrűjébe, kiemel egyes elemeket, összehasonlítja, analizálja, tovább gondolja, polcra teszi, átformálja. A tudat és annak aktív eszköze, a nyelv az, ami a világosságot hordja, s ezt húzta végig, mint egy fésűt, a Fennvaló a félig teremtett mindenségen. Vagy ha a fizika szimbólumtárából kellene válogatni, előállt a négy alapkölcsönhatás: az elektromágnesesség, a gravitáció, valamint a gyenge és az erős kölcsönhatás.
S a tudat, ami a nyelv révén fogalmakká rendezi a mindenséget, rögtön mozgásba lendült, osztályozott dolgokat, formálta a szellem szféráit, nevet adott a dolgoknak. Persze ezek a dolgok még nem váltak láthatóvá. Csak a mindenség hatalmas és árnyékos raktárában várakoztak arra, hogy végre előálljon egy értelemmel bíró lény, egy önmagára reflektáló és időhöz kötött realitás, amely aztán felfedezi és világot derít mindezekre a dolgokra. Ám a fogalmak, az ellentétek, a törvényszerűségek, névszók és igék, szimbólumok és ekevasak ott pihentek immár létezően a mindenségben. Majd aztán a teremtés második kötetében, a két világ között álló lény, az ember fogja ezeket onnan kiemelni, mozdulatba lendíteni. Ám addig még várni kell.
Most a világ egyelőre a szép és rendezett semmi, a potenciális létezés, úgy ahogy potenciális a tölgyfa a makkban, vagy a pálinka a szilvavirágban. De az Úr látja a potenciálist, sőt teljesként látja, de a nagy teremtési játékhoz, ki tudja (hát Ő tudja) miért, hozzátartozik az is, hogy mindezeket szép csendesen meg kell találni, nevezni, önmagunkon, az emberi tudaton át kell ereszteni, mint egy szitán, meg kell érteni, majd tovább kell fűzni, hogy bennünk éljenek és átlényegülve, örök változásban létezzenek.
Megteremti tehát az Úr már az első napon a nagy különbséget a világosság, azaz az elme, a tudás, a szó és ébrenlét, valamint ennek ellentéte a sötétség, a némaság, az álom között. S látja az Úr, hogy jó a világosság. A sötétséget nem látja, mert az… sötét, de azért létezik. S boldog az Úr, s áldást mond mindarra, amit teremtett. És így lett reggel és lett este első nap.
Az anyag és az energia elkeveredése és hatása szerint aztán képződtek a különféle molekulák és mindezeknek a következményeként a Föld, azon az élet, s egyelőre legvégül te és én. Igen, ez így teljesen rendben van, csak éppen borzasztóan unalmas. Igaz, de nem ad számot arról, hogy miért és hogyan vagyunk. Nem adja meg a számát meg az értelmét annak, ami szép, ami igaz, ami jó, csak egyszerűen van, mint egy kérődző tehén.
Ez már egy kicsit fontos! Kereszténynek lenni a kezdetektől megbotránkozást, furcsaságot jelentett a többségnek. A kereszténység lázadás a megszokottság, a nyárspolgárság, a hétköznapiság ellen. Olyan lázadás, amely hátat fordít a társadalmi normáknak, képtelen elfogadni azokat, mintha máshol élne, csak a teste maradt itt az utcán, a házban, a boltban, de szemei mást látnak. S mivel nem azt látja, ami mások szeme előtt van, átlép a mindenki által elismert status quón. Tesz rá magasról!
Úgy tűnik, minden jóhiszemű reményünk ellenére korunkban reneszánszát éli a vallási fanatizmus és fundamentalizmus. Szomorú állapot, de tény, hogy egyre több embert száll meg e két különböző, bár rokon démon. Úgy gondolom, hogy nem haszontalan, ha jobban megismerkedünk velük, így talán könnyebben elkerülhetjük, hogy a hatásuk alá kerüljünk.
Mi a gonosz forrása? – kérdezte magától az emberiség öntudatra ébredésének hajnalától kezdődően. Hiszen gonosz létezik körülöttünk. Rossz dolgok történnek jó emberekkel, igazságtalanság mindenhol van. Néha, véletlenszerűen valami csapás ér egy ártatlant, máskor pont az emberi sötétség csap agyon valamit. Miért van ez? Mi a forrása, oka?
Értékiránytűnk utolsó iránya nyugatra mutat, a rugalmas értékek felé. Ezek az értékek a változást, az újat, s mást kutattatják az emberrel. A kíváncsiság, az elfogadás, a tudásszomj, a szabadság mind rugalmas értékek. Azok, akiknek értékiránytűjük ez irányba mutat, innovatív, kreatív emberek, mindig előre tekintenek, a jövőt, a láthatárt kémlelik szakadatlanul, s amit megtaláltak, megismertek, azt rögtön meghaladottnak, unalmasnak tartják. Fő ellenségük a rutin, a megszokottság, az egyformaság, s vágyuk mindig előre űzi őket.
A stabil értékek elsősorban akkor védelmeznek, ha egy személy élete, vagy egy közösség léte veszélyben van. Az elnyomással szembesülve az ember önkéntelenül bele próbál kapaszkodni a megszokott és változatlan formákba. Viharban nem cserélünk cserepeket a háztetőn. Egyszer megvárjuk, hogy múljon el a vész, aztán kijavítjuk a rongálást. A stabil értékek is ugyanígy megóvnak a bizonytalanságtól, a széthullástól az arc- és karaktervesztéstől.
A puha értékek az önátadásról szólnak. A jóságról, szeretetről, empátiáról. A puha értékeket megélő ember nem önmagáért, hanem másokért él, másoknak dolgozik, mert mindig átérzi, magáévá teszi mások helyzetét. Ösztönösen érzi, hogy másnak mire van szüksége, és képtelen arra, hogy elengedje a bajt. Olyan, mint egy szűrő, átengedi mások életét önmagán, s a másik élete a sajátja is. Ha valakinek ruhára van szüksége, akkor inkább sajátját adja oda, mert a hidegnél elviselhetetlenebb az, hogy más fázzon.
A kemény értékek szikárak, ellentmondást nem tűrők, de erőfeszítést követelők. Aki kemény értékek szerint él, annak életében nincs lacafacázás. Aki nem dolgozik, ne is egyék, a semmittevés a káros lustaság jele, elvetendő és hiábavaló. Az éli igazán életét, aki minden percében dolgozik. A munka drága eredményét pedig elherdálni könnyelműen nem szabad. A javakkal jól kell bánni, be kell osztani, még akkor is, ha magunktól vesszük el a falatot.
Nos, ezek lennének az értékégtájak: keménység, puhaság, rugalmasság és stabilitás. Azt hiszem, hogy a legtöbb egyetemes értéket el lehet helyezni e mátrix valamelyik pontján. Vannak átmenetek, sőt elsősorban ilyenek léteznek, s valószínűleg minden ember elhelyezkedik e rendszer valamelyik pontján. Van, aki például a stabilitás irányába mozdul, mert fontosabb neki a hagyomány, a család, a történelem, mint a mindig változás és kíváncsiság nyüzsgése. És ez rendben is van így!
Az egészséges lélek nyugodttá tesz, s ezáltal lehetővé válik számunkra befogadni mindazt a gazdagságot, amit a világ ad. A lélek nyugalma derűt szül, ami nélkül nem lehetséges a növekedés. A harmadik elem, az úgynevezett szellemi létezés elhelyez a világban. Életünk értelmet nyer, értékeink – azok, amelyek meghatározóak számunkra – elevenen működnek minden percben, viselt dolgaink nem esetszerűek, hanem döntéseink következményei.